10 第十章

第十章

§10. 他解釋了「主創造了我」這句話，以及關於聖子起源的論證，歐諾米烏斯推理的欺騙性，以及「我必不將我的榮耀歸給別人」這段經文，從不同角度加以審視。

但他們當然會提出箴言書中的經文，說：「主在祂造化的起頭，在祂造物的先鋒，就創造了我 [1]。」現在，要完全解釋這段經文的真正含義，需要冗長的討論；儘管如此，即使只用幾句話，也能向心存善意的讀者傳達其意圖。一些精通神學的人確實說，希伯來文文本並沒有讀作「創造」，我們自己也在更古老的抄本中讀到「擁有」而不是「創造」。現在，在箴言的寓言語言中，「擁有」無疑標誌著那位為我們緣故「取了奴僕的形像 [2]」的奴僕。但如果有人在這段經文中援引教會中流行的讀法，我們甚至不拒絕「創造」這個詞。因為這在寓言語言中也旨在表示「奴僕」，正如使徒告訴我們的，「一切受造之物都服在虛空之下 [3]」。因此，我們說這個表達，以及另一個表達，都允許正統的解釋。因為那位為我們緣故變得像我們一樣的，在末後的日子裡確實被創造了——那位起初是道和神，後來成為肉身和人。因為肉身的本質是被創造的：祂在凡事上與我們一樣，卻沒有罪，當祂成為人時，祂就被創造了：祂是「照著神 [4]」被創造的，而不是照著人，正如使徒所說，以一種新的方式，而不是按照人類的習俗。因為我們被教導說，這個「新人」是被創造的——儘管是藉著聖靈和至高者的能力——保羅，這位不可言喻奧秘的傳授者，命令我們「穿上」這個新人，用兩個短語來表達要穿上的衣服，一處說：「穿上新人，這新人是照著神創造的 [5]」，另一處說：「總要披戴主耶穌基督 [6]」。因為這樣，那位說「我就是道路 [7]」的，就成為我們這些披戴祂的人的救恩之路的開端，使我們成為祂自己手中的工作，將我們從罪惡的舊模中重新塑造成祂自己的形像。祂在來世之前就是我們的根基，正如保羅所說：「因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基 [8]」，而且確實「在淵面未有，在泉源未有水湧出，在山嶺未曾安置，在諸山之先，祂已生我 [9]」。因為根據箴言書的用法，這些短語中的每一個，以比喻的意義來理解，都可以應用於道 [10]。因為大衛稱公義為「神的山嶺 [11]」，祂的判斷為「深淵 [12]」，教會中的教師為「泉源」，說：「你們當從以色列的泉源稱頌神主 [13]」；他稱純真為「山丘」，正如他談到它們像羊羔一樣跳躍時所顯示的 [14]。因此，在這些之前，那位為我們緣故被創造為人的，在我們裡面誕生，以便這些事物的創造也能在我們裡面發生。但我認為，我們可以跳過這些點的討論，因為真理已經用幾句話充分地向心存善意的讀者指明了；讓我們繼續歐諾米烏斯接下來所說的。

「祂在起初就存在，」他說，「並非沒有起初。」這位自詡洞察力超群的人，是如何理解神的啟示的呢？他宣稱那位在起初的，祂自己也有一個起初：卻沒有意識到，如果那位在起初的有一個起初，那麼起初本身就必然有另一個起初。凡他所說關於起初的，他都必須承認對那位在起初的而言是真實的：因為那在起初的，怎能與起初分離呢？又怎能有人想像一個「不存在」先於「存在」呢？因為無論一個人將思想追溯到多遠去把握起初，他都必然會明白，那在起初的道（因為它不能與它所在的起初分離）在任何時間點上都不會開始或停止其存在。然而，不要讓我的這些話誘使任何人將我們所承認的唯一起初分成兩個。因為起初無疑是唯一的，在那裡，那與父完全合一的道，是不可分割地被辨識出來的。這樣思想的人，絕不會給異端留下任何藉口，以「非受生」這個新詞來損害他的虔誠。但在歐諾米烏斯接下來的命題中，他的陳述就像摻雜了大量沙子的麵包。因為他將異端觀點與健全的教義混雜在一起，即使是本身有營養的部分，也因他摻雜的沙礫而變得難以下嚥。因為他稱主為「活的智慧」、「有功效的真理」、實存的能力和「生命」：——到此為止是營養的部分。但他卻在這些斷言中注入了異端的毒藥。因為當他談到「生命」是「受生」時，他藉著與「非受生」生命的隱含對立而有所保留，並沒有斷言聖子就是生命本身。接下來他說：「作為神的兒子，使死人復活，真光，照亮一切來到世上的人 [15]，良善，並賜予良善之物。」所有這些，他都作為蜂蜜獻給單純的人，將他致命的毒藥隱藏在這些甜美的詞語之下。因為他緊接著這些陳述，立即引入了他有害的原則，說：「不與生祂的分享祂的崇高地位，不與他人分享父的本質，而是藉著受生而榮耀，是的，榮耀的主，並從父那裡領受榮耀，不與父分享祂的榮耀，因為全能者的榮耀是不可傳達的，正如祂所說：『我必不將我的榮耀歸給別人 [16]。』」這些是他的致命毒藥，只有那些靈魂感官受過訓練的人才能發現：但這些話的致命危害，卻由其結論揭示出來：——從父那裡領受榮耀，不與父分享榮耀，因為全能者的榮耀是不可傳達的，正如祂所說：「我必不將我的榮耀歸給別人。」那個「別人」是誰，神說祂不會將祂的榮耀歸給他？先知說的是神的對頭，而歐諾米烏斯卻將這預言歸於獨生神自己！因為當先知以神的口吻說：「我必不將我的榮耀歸給別人」時，他補充說：「也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」因為當人們被迷惑，將唯獨歸於神的敬拜和崇拜獻給神的對頭，在雕刻偶像的形象中向神的敵人致敬，這敵人以多種形式出現在人中間，藉著偶像所提供的形式，那位醫治病人者，憐憫人類的毀滅，藉著先知預言了祂在末後的日子將藉著廢除偶像所顯出的慈愛，說：「當我的真理顯明時，我的榮耀將不再歸給別人，我的稱讚也不再歸於雕刻的偶像：因為人們，當他們認識我的榮耀時，將不再受那些本性不是神的奴役。」因此，先知以主的口吻所說的一切關於對頭權能的話，這位與神為敵者，都歸於主自己，祂藉著先知說了這些話！在暴君中，有誰被記載為如此迫害信仰的呢？有誰堅持如此褻瀆的說法，認為那位我們相信為拯救我們靈魂而道成肉身顯現的，不是真神，而是神的對頭，藉著偶像和雕刻的形象在人中間施行詭計呢？因為歐諾米烏斯將先知所說關於那個對頭的話，轉移到獨生神身上，甚至沒有反思，正是這位獨生子自己藉著先知說了這些話，正如歐諾米烏斯自己後來承認，當他說：「這就是藉著先知說話的那位。」

我為何要更詳細地探討這部分主題呢？因為前面的話語也沾染了同樣的褻瀆——「從父那裡領受榮耀，不與父分享榮耀，因為全能神的榮耀是不可傳達的。」就我而言，即使他的話是指摩西在律法事奉中被榮耀，我也不會容忍這樣的說法，即使承認摩西本身沒有榮耀，卻因神所賜的恩惠，在以色列人面前顯得完全榮耀。因為賜給律法頒布者的榮耀，正是神自己的榮耀，這榮耀主在福音中吩咐所有人去尋求，當祂責備那些看重人的榮耀而不尋求唯獨從神而來的榮耀的人時 [17]。因為祂命令他們尋求唯獨從神而來的榮耀，就表明他們有可能得到他們所尋求的。那麼，如果我們甚至有責任祈求唯獨從神而來的榮耀，並且根據我們主的話，「凡祈求的就得著 [18]」，全能者的榮耀又怎會是不可傳達的呢？但一個說父榮耀的光輝是藉著領受而擁有榮耀的人，實際上是說榮耀的光輝本身是沒有榮耀的，並且需要從別人那裡領受榮耀，才能最終成為某種榮耀的主。那麼，我們該如何處理真理的這些話語呢？一句話告訴我們，祂將在父的榮耀中顯現 [19]，另一句話說：「父所有的一切都是我的 [20]」？聽者應該聽誰的話呢？是聽那個說「那位，正如使徒所說，是父『萬有的繼承者 [21]』，卻沒有份於父的榮耀」的人；還是聽那位宣稱父所有的一切，祂自己也都有的人呢？現在，「萬有」之中，榮耀當然也包括在內。然而歐諾米烏斯卻說全能者的榮耀是不可傳達的。約珥不證實這個觀點，偉大的彼得也不證實，他在對猶太人的講話中，採用了先知的話語。因為先知和使徒都以神的口吻說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的 [22]。」那麼，那位不吝惜將祂自己的靈分給凡有血氣的，祂又怎會不將祂自己的榮耀分給獨生子呢？這位獨生子在父的懷裡，擁有父所有的一切。或許有人會說，歐諾米烏斯在這裡說的是真話，儘管他並非有意如此。因為「分給」這個詞嚴格來說是用在那些本身沒有榮耀的人身上，他們的擁有是從外面獲得的，而不是他們本性的一部分：但在兩位格中觀察到同一本性時，那位在性情上被認為是父所有的一切的，就不需要有人將每一個屬性分給祂。這將需要更清楚和精確地解釋。那位父完全居住在祂裡面的人——當父所設想的任何屬性都沒有從祂那裡撤回時，祂又何需父的榮耀呢？

腳註

腳註

[1] 箴言八章22節（七十士譯本）。亞居拉、提奧多田和西馬庫斯的譯本（或許§9指的是其中一個或多個）都將希伯來文譯為ἐκτήσατο（ektēsato，擁有），而不是ἔκτισε（ektise，創造）。但貴格利可能指的是七十士譯本中讀作ἐκτήσατο的抄本。從下文可以清楚看出，格瓦特金先生的評論（《亞流主義研究》，第69頁）「關於箴言八章22節（七十士譯本），Κύριος ἔκτισέ με，等等的整個討論，本可以通過查看原文來避免」，這句話幾乎沒有道理。爭議的焦點可能會改變，但僅此而已。貴格利似乎覺得ἐκτήσατο需要解釋，儘管他已經準備好了。 [2] 腓立比書二章7節。 [3] 羅馬書八章20-21節。 [4] 以弗所書四章24節。 [5] 以弗所書四章24節。 [6] 羅馬書十三章14節。 [7] 約翰福音十四章6節。 [8] 哥林多前書三章11節。 [9] 箴言八章23-25節（非完全逐字，來自七十士譯本）。 [10] 或「與基督教教義相符」（ἐφαρμόσθῆναι τῷ λόγω）。 [11] 詩篇三十六篇6節。 [12] 詩篇三十六篇6節。 [13] 詩篇六十八篇26節（七十士譯本）。 [14] 參閱詩篇一百一十四篇6節。 [15] 參閱約翰福音一章9節。 [16] 以賽亞書四十二章8節。 [17] 參閱約翰福音五章44節。 [18] 馬太福音七章8節。 [19] 馬可福音八章38節。 [20] 約翰福音十六章15節。 [21] 希伯來書一章2節。 [22] 約珥書二章28節；使徒行傳二章17節。